120.在其它星球，神性真理通过灵人和天使的口耳相传而为人所知，如在前面论及这个太阳系的星球居民时所说的那样。但这种显现方式局限于家庭群体，因为在大多数星球，人类都分为各个家庭生活。因此，通过灵人和天使被如此启示的神性真理仅限于家庭群体，无法传播得更远；并且除非不断做出新的启示，否则真理要么被扭曲，要么遗失。而在我们地球则不然，因为在这里，神性真理，也就是圣言，会永远保持完整。

9961.“裤子当从腰达到大腿”表构成这外层的事物的延伸范围，或说婚姻之爱的外层事物的延伸范围，这些事物由“亚麻布裤子”来表示。这从“腰”和“大腿”的含义清楚可知。“腰”和“大腿”是指构成婚姻之爱的事物，“腰”是指属于其内层的事物，“大腿”是指属于其外层的事物；因此所表示的是这爱从内层到外层的延伸。“腰”之所以表示这爱的内层事物，是因为它们在上面；“大腿”之所以表示它的外层事物，是因为它们在下面。一个人上面的部位表示内层事物，下面的部位表示外层事物；这就是为何在圣言中，高层事物表示内层事物，低层事物表示外层事物(参看3084, 4599, 5146, 8325节)。一个人的较高部位对应于属天和属灵事物，也就是内层；较低部位对应于属世事物，也就是外层。这就是为何“脚”表示属世事物(2162, 3147, 3986, 4382, 4938-4952节)。“大腿”因是指朝向脚的腰部较低部位，故表示婚姻之爱的外层或低层(4277, 4280节)。
　　然而，“腰”一般表示婚姻之爱(参看3021, 3294, 4575, 5050-5062节)；“腰”具有这种含义凭的是它们的对应关系。关于人的一切与天堂的对应关系，可参看9276 e, 9280节提到的地方所作的大量说明。之所以说“婚姻之爱从内层到外层的延伸范围”，是因为爱的一切和信的一切，或也可说良善的一切和真理的一切在天堂有一个广泛的延伸范围；事实上，那里的所有人都照着信之真理和爱之良善之间的相似程度而结合在一起。每层天堂都有这样一个延伸范围。不过，每层天堂的延伸范围也延伸到下面的天堂，因为所有天堂都构成一体。事实上，它们向一直延伸到人类，以便人类同样能与天堂构成一体。这种延伸范围就是“从高层或内层延伸到低层或外层的范围”所表示的。高层或内层被称为属天和属灵的，而低层或外层被称为属世的，或世俗的。
　　关于婚姻之爱的具体情况，它的延伸范围是此处所描述的主题，这爱是一切爱的基础，它是从天堂里的良善与真理的婚姻那里降下来的。由于良善与真理的婚姻存在于天堂中，并构成天堂，所以真正的婚姻之爱构成与人同在的天堂本身。但天堂里的良善与真理的婚姻是从主与天堂的结合那里降下来的；因为从主发出并流入天堂的，是爱之良善；在那里被天使接受的，是源于这良善的真理，因而是源于良善，或有良善在其中的真理。这就是为何在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂与教会被称为“新妇”和“妻子”。
　　这一切清楚表明婚姻在天堂何等神圣，奸淫在天堂何等亵渎。因为婚姻本身如此神圣，以至于再没有比这更神圣的了；如此神圣还有一个原因是，它们是人类的苗床，而人类是天堂的苗床，因为凡在世上过着天使般的生活之人都会去那里。另一方面，奸淫如此亵渎，以至于再没有比这更亵渎的了，因为它们毁灭与一个人同在的天堂和教会。关于这一事实，可参看前面(2727-2759节)关于婚姻和奸淫的阐述和说明。
　　这一切再次清楚表明为何前面（9960节）所说的各种“裸露”表示污秽和地狱的事物；又为何经上说如此严厉地命令亚伦和他儿子在供职的时候要穿上裤子遮掩腰部，否则他们就会死亡；因为经上说：“要给他们作亚麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，裤子当从腰达到大腿。当进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候，它们要在亚伦和他儿子身上，免得担当罪孽而死。这要为亚伦和他以后的种作一个时代的律例”。
　　因此，要知道，婚姻之爱是指一切属天和属灵之爱，因为真正的婚姻之爱是一切爱的基础，如前所示。故那些处于这爱的人也处于属于天堂和教会的其它一切爱；因为如前所述，它是从天堂里的良善与真理的婚姻那里降下来的，这婚姻构成天堂。这也解释了为何在圣言中，天堂被比作一个婚姻，也确实被称为一个婚姻。由此也明显可知为何要给予警告，或采取预防措施，以防止亚伦和他儿子在供职的时候裸露被看见；因为他们的裸露表示违背天堂之爱的一切爱，这些爱当作为目的时，一般被称为自我之爱和尘世之爱，是污秽和地狱的爱。今天的人们不知道这一切的确如此，因为他们充满这些爱，只以它们所产生的东西为乐。正因如此，当提到属灵之爱和属天之爱时，他们就感到困惑，不知道它们为何物，因而不知道天堂为何物；说不定当听到并思想脱离自我之爱和尘世之爱的属灵和属天之爱含有无法形容的永恒幸福在里面时，他们还会大为吃惊。
　　

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。